VIII Encuentro Iberoamericano de colectivos escolares y redes de maestras/os y educadoras/es que hacen investigación e innovación desde la escuela y la comunidad.

México - Michoacan - 09 al 15 de julio de 2017

Ruta Expedicionaria 1
Flor y raíz de la educación
Sub ruta Caparan
“Historia de un proyecto”

LO ORIGINARIO EN LA EDUCACIÓN DE LOS 11 PUEBLOS DE LA CAÑADA. 

Carapan, Tacuro, Achien, Huancito, Zocopo, Santo Tomás, Acachuen, Tanaquillo, Uren, Chilchota y Los Nogales. 

Relato a tres voces. 

Mirna Sojo, María Isabel Santos y Ruth Albarracín

Maestras expedicionarias VIII Iberoamericano Ruta 1 México

La liberación solo es posible cuando se tiene coraje frente al imperio. Maestro Indalecio. (10-7-17) 

Para la racionalidad científica la rigurosidad es la clave para determinar lo que es o no conocer, por su parte, para la racionalidad originaria el acto de conocer está ligado a los sentimientos, la conexión entre los elementos naturales, los tiempos en espiral, entre otros. En la perspectiva originaria el conocimiento cobra mayor sentido dentro de lo que implica la negación y desmontaje de los paradigmas establecidos hasta ahora dentro de las ciencias, puesto que, contempla una construcción diametralmente opuesta a lo que hasta ahora es el acto de conocer. 

Para nuestros ancestros, relatar era cotidiano y necesario para comunicar todos los legados cosmogónico; comunicar para nuestros abuelos y abuelas originarios era la forma de conectarse con sus dioses, sus muertos, con el universo y con la madre tierra. Lo impresionante de esto es que ¿Cómo la palabra contada a partir de los relatos del origen del mundo, de la vida cotidiana, no haya sido tergiversada o modificada con el tiempo? La única explicación que pudiéramos darle a este hecho es que nuestros abuelos eran gentes especiales en el acto de comunicar y comunicando se enseñaba y se aprendía para vivir a plenitud, es decir, se conoce en la medida en que nos apropiamos del habla. 

El habla es la esencia que utiliza la nación Purépecha para expresarse y comunicarse con su mundo inmediato, es en el habla, en la manera de expresar sus ideas, sentimientos, visiones, percepciones lo que lo acerca al otro, a su mundo real, tangible y cotidiano, porque en definitiva no somos sin el otro o la otra. Somos en el otro, somos el vínculo con el otro y la otra lo que permite construirnos, la Madre Tierra con todos los hermanos que la contienen: las piedras, las aves, los ríos, los hombres y mujeres son comunicadores permanentes profundos y llanos. 

Encontramos las expresiones del habla del purépecha en el silencio, en la fiesta, en el paisaje, en las voces, en la lluvia, el firmamento. El habla es la conexión para aprender y legar de generación en generación de modo sencillo, inmediato y en tiempo real. Desde la cosmovisión originaria, nuestros abuelos no se hayan sin comprender como la naturaleza les habla, la tierra cobra vida propia, pues toda ella es comunicación, es decir, en la relacionalidad de sus entornos no pueden encontrase sin la constante lectura de lo que le circunda, pues sencillamente de allí depende su existencia, sobrevivencia y subsistencia, así como también de quienes se relacionan con él. No solo el hombre tiene alma, todas las cosas están vivas y por tanto hablan. 

Compartimos con la cosmovisión originaria la recuperación de la esencia de la palabra, muchos de los legados ancestrales se manifiestan en nuestras cotidianidades, y los practicamos sin conciencia, como por ejemplo la lectura que hacemos de la luna en sus fases, pero sin mayor trascendencia desde nuestra lógica mecanicista, toca al hombre y la mujer occidental, comenzar a profundizar en el conocimiento ancestral para complementar aquellos elementos que sin duda hacen falta dentro de nuestra vida y que bien puede complementar la educación para tiempos de comunión con el planeta. Las visiones originarias cada vez cobrarán fuerza dentro de la modernidad por tener en su esencia la vida, el germen de la preservación del planeta, la no explotación y la no mercantilización del agua entre otras necesidades para el ser humano. 

Hablando se entiende la gente. 

En nuestra sociedad occidental, la palabra ha perdido el sentido, la palabra corre huérfana por los corredores de la sociedad, la gente cuando se expresa lo hace desde el apuro, desde la mirada esquiva, desde su intención por obtener lo que le interesa, muchas veces la palabra corre hueca por los predios de nuestra cotidiana vida. Para nosotros y nosotras los maestros insurgentes conquistar y abrir el espacio del encuentro, de la vida será parte de la batalla que hay que librar y ganar dentro del capitalismo y la introyección que este ha hecho dentro de cada una de nosotros y nosotras. 

Escuchar y entender el proyecto de educación alternativa indígena desde lo que enseña, implica reconstruir dentro de las escuelas el sentido del tejido comunal, sus formas y el sentimiento de dar sin mezquindad. El acto de enseñar se convierte en un acto de reciprocidad en necesidad de entregar lo que le fue dado, además que es en si mismo un acto de rebeldía ante las imposiciones y dominio de toda una historia. 

Por muchos siglos el conocimiento ancestral que emerge de los pueblos y sus cosmovisiones ha sido invisibilizado por los centros hegemónicos del poder que se expresan en las instituciones y sus estructuras. Esta tendencia al “no lugar” de la “no existencia” variados autores (Dos Santos Boaventura (2010), Quijano(1992), Escobar (2007) lo han denominado como “la sociología de las ausencias”, “Nuevo patrón del poder” “Desarrollismo” tesis estas que, plantean la negación y la no presencia del otro, puesto que rige una sola visión del mundo y es la que conocemos como la racionalidad científica positivista que establece los parámetros para que algo o alguien sea considerado portador de un conocimiento. 

En la educación esta visión ha sido trabajada a través de los programas de estudios de universidades y escuelas que centran los conocimientos en intencionalidades y fines para sostener sociedades que tributen al mercado y al capital, a esta visión se han contrapuesto corrientes en Latinoamérica como la educación popular, la pedagogía crítica, y la educación de los pueblos indígenas. Estas perspectivas nos desafían a incorporar los elementos insurgentes que nos posicione en la identidad, la justicia de ese otro lugar que ha pasado desapercibido no inocentemente y que aún existe y se mantiene en los 11 pueblos de la Cañada. Ese dialogo entre lo ancestral y lo académico es un reto necesario para comenzar a construir y a darle status en un mundo de todos y para todas los seres que habitan el planeta. 

La ruta pedagógica por la Cañada 

Huáncito, Tacuro, Carapan, Ichán, Acachuen tejen sus vidas desde una historia que rueda por el territorio y la memoria de las familias, como agua fresca desde sentimientos de dolor, nostalgia rabia, alegría, fuerza, esperanza, sueños y las ganas que van hilando la vida desde una promesa aún por cumplirse, y es que la vida transcurrió por un momento en las historias nocturnas, matutinas, en las caminatas, en las comidas en todo lugar donde la necesidad de conocer entra despacito por los oídos como música que arrulla y que despierta en un sinfín de sentimientos encontrados. 

La cañada de los 11 pueblos, es territorio purépecha, en su bandera representa el color amarillo, este lugar emerge desde sus entrañas con las pisadas del movimiento originario que desde siglos viene resistiendo e insurgiendo en distintas formas y maneras. La educación del indígena viene haciendo espacio con un proyecto educativo alternativo que se abre paso en las escuelas visitadas. Los maestros, las maestras construyen, desarrollan desde sus miradas los elementos de la educación indígena, desde sus conceptos contextualizan, planifican, elaboran estrategias, hacen y se plantean los retos de la educación necesaria para la Cañada de los once pueblos. Nos obliga irremediablemente a continuar esta labor latinoamericana, profundizando la labor iniciada en estos contextos 

Los legados de la nación purépecha se levanta desde sus símbolos reconstruidos: la bandera, la piedra ancestral y su himno, hemos visto las indumentarias y sus trajes tradicionales en las clausuras, además de los peinados que como hilos insurgentes se posan en las hermosas cabelleras de las jóvenes que egresan, los trajes que llenan de colores de esperanza a una América Latina que late aquí en el corazón de los 11 pueblos, las hermosas poesías que llenan de fuerzas y ánimo para seguir la brega en este camino por nuestra liberación, es decir hemos visto este gran espacio de aula en las clausuras que hablan por si solos y mueven la fibra más profunda de nuestros pueblos. 

Sentir fluir la fuerza por nuestras venas y la sangre que nos alimenta la vida. Ha valido la pena. Pasamos horas de escuchas y de comprensión de las lógicas que los maestros y maestras nos brindaron desde su compromiso y convicción. No nos cabe duda de que el camino está y las pisadas dejando huellas en su andar. 

Caracterizando la ruta pedagógica desde las voces de sus maestros. 

La ruta es un sinfín de expresiones que concretan las ideas, las resistencias, la insurgencia en la educación liberadora, “En tiempos anteriores en las escuelas no se podía hablar en lengua purépecha”, “Las mujeres usan sus rebosos como símbolo de resistencia”, “Partir del campo de los hechos, trabajar los propios contenidos”, “Un pueblo que pierda su lengua, su tradición y su cultura, está perdido” 

         
       

Actividades de los maestros, un recorrido por las aulas.

Permear las aulas de los maestros y conocer de cerca sus actividades es dar una mirada muy corta de lo complejo de sus realidades, pero una síntesis permite un acercamiento parcial de algunos elementos que se evidencian en la pedagogía de los pueblos de la Cañada 

El barro como elemento ancestral y su vinculación con lo cosmogónico. 

La alfarería como eje generador de aprendizajes en los proyectos, el aprendizaje de la matemáticas a partir de los objetos y actividades cotidianas. 

Las actividades relacionadas con las plantas que curan, decorados de jarrón, la alfarería en las comunidades como aulas comunitarias. 

                  

El proyecto educativo: El Maíz (tsiri), y los proyectos de aula: K’arhatakua, P’ikuntskua, día de muertos, el carnaval, Iretatukuru, entre otros. 

El acto celebrante como es el paso de los niños que van de la escuela primaria a la secundaria. 

El apadrinamiento de los jóvenes para continuar con sus estudios. 

La fiesta y la danza en la calle por el ritual del grado en la escuela. 

El tejido comunitario que se transversaliza en la cotidianidad de la escuela. 

Nudos cotidianos, problemáticas y problematizaciones. 

Construir una educación liberadora está minada de conflictos, dudas, interrogantes, curiosidad, necesidad de saber, pistas.

• Las problemáticas de ausentismo escolar pues los niños deben ir a trabajar con sus padres lejos del hogar. 

• El aprendizaje del español, y la escritura del purépecha. 

• El uso de modelos para que los alumnos delineen o elaboren sus trabajos escolares.

• La formación de los futuros líderes. 

• Cómo se dan los procesos de vinculación entre la educación para el indígena y la academia 

• Cuáles serían los fundamentos teóricos que hablen y sostengan el proyecto educativo alternativo de los once pueblos de la cañada. 

• Las familias ya no siembran el maíz. 

• Se están rentando los terrenos de la siembra del maíz para la siembra de fresas. 

• Los problemas de salud que surgen de la siembra de transgénicos. 

• Cómo sistematizar las experiencias educativas 

• Cómo se define o qué significa educar al indígena 

• Las escuelas y los maestros que no asumen el compromiso con la educación indígena. 

• La sincronía de los rituales del pueblo y lo que llega del exterior. Tiende a confundir. 

El Tejido familiar que existe entre nosotros, es la fuerza. 

Son las palabras sabias de los maestros, cuando expresan los vínculos de los pueblos originarios y el sostén de muchos de los legados que aún perviven dentro de las comunidades. La familia entrama fuerza, impulso, creación de la vida de todo lo que rodea, luego, la madre tierra, brindando la vida que va y viene de vuelta en todo lo que se hace y construye comunalmente. 

Historias de vida llenas de amor y resistencia por la liberación del pueblo Purhepecha en donde el compromiso, la voluntad de servicio, la formación, conciencia, y organización permiten liderar la autonomia. 

No hay entendimiento porque no lo sientes ni hueles. 

Cómo pensar, sentir, hacer en purépecha cuando no se es de esta nación? Es parte de los argumentos frente a tantos proyectos impuesto por gobernantes, países, sujetos dentro de los 11 pueblos de la Cañada. Cómo entender que ser de la nación no es desde cualquier escritorio, ocurrencia y menos soplar y hacer botellas. La nación purépecha es desde antes de la conquista, herederos originarios de los territorios donde el ombligo de la vida nace y se enraíza en la madre tierra, pues, Todo lo que te rodea es lo que te da vida. 

VIII encuentro Iberoamericano de colectivos y redes de maestros. México 2017 

GALEANO Y LA FUERZA

 CARNAVAL EN TACURO

Ruta 1. FLOR Y RAIZ DE LA EDUCACION, sub ruta Carapan, historia de un proyecto. 09 al 15 de Julio de 2017. Mirna, Ruth y María Isabel.

HIMNO P´URHEPECHA EN BELLAS VOCES DE NIÑAS Y NIÑOS CON EL TOQUE MUSICAL DE SU COMUNIDAD.

CHERAN 

COMUNIDAD DEFENSORA DE LA TIERRA.

AUTOORGOBIERNO, TEJIDO DE ACUERDOS Y EJEMPLO PARA EL MUNDO


https://www.facebook.com/ajplusespanol/videos/1479876172064727/

CHERAN UN OASIS DE PAZ EN MICHOACAN 

"Los tiempos que han llegado, los que estamos viviendo, son para cambiar. Cambiar el ambiente, mejorar nuestro entorno, respetar a los arboles, respetar a nuestros mayores. El ambiente negativo en el que vivimos va a ser desterrado de aquí para adelante a partir de Cherán. 

Los llamados indigenas que estamos aquí presentes despreciados y minorizados por otras culturas en algún tiempo.  Estamos en este nuevo tiempo, el que viene fuerte el resurgimiento de las culturas indigenas y de las civilizaciones indigenas.

Es el tiempo de nuestros pueblos antiguos y de nuestras culturas. Todas las culturas y nuestros pueblos nos vamos a  hermanar y a transformar. esta gran madre tierra, gran continente llamado  America a a partir de los vórtices de fuegos y de luz dentro de los cuales estan contados en el planeta tierra nuestro amado  Cherán."

Privilegio de vivir en Cherán 


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VIDA

Poema p´urhepecha: “EL HORNO”

Jorna                                                                                                               El horno

Jimini jarasti inte jorna,                                                                              Ahí está ese horno

Texa uirhípantakurhitixati                                                                          rodeado de tepalcates,

Sintari ma jónkuarhitini,                                                                             fajado con un mecate,

Iauarhi úkateri uíuinasi.                                                                              Es de adobe, está fuerte.

Jimini niniranasti ima                                                                                    Ahí hornearon 

K´amukua                                                                                                        aquel cántaro,

Enka tempuna                                                                                                el que la novia acaricia,

P´arh´ip´arhita´ka                                                                                           la que ciñe su reboso

Ka k´uanintikua                                                                                               para ir a sacar agua.

Matochantak´a

Pari nirani itsi p´itani.

Inte jinteesti k´amukua                                                                                Ése es el cántaro,

Enka tumpi joroatak´a                                                                                 con el que el joven

Iurhitskirini itsi pani                                                                                      le ayuda y le susurra

Ka enka jimak´u                                                                                             al oído:

Arhipantikuk´a,                                                                                                - Yo te quiero

Jikini k´anikua                                                                                                  mucho.

Xénchasinka.                   

Jorna méntaru kurhich´uxati,                                                                   De nuevo prenden el horno,

Iási méntaru niniranhaati                                                                           hoy de nuevo cocerán

K´amukueecha,                                                                                             los cántaros,

Jimini niniáti ima kámukua                                                                         ahí se cocerá aquél,

Sési jási énka tumpi                                                                                      el que comprará el joven

Piakuaka iurhitskirini,                                                                                   en Cherán, para dárselo                                              -

Ch´erani tsíntskua octava                                                                            a su novia en la fiesta

Jimpo.                                                                                                               De la octava.

                                                                                                                             Domingo Santiago Baltazar.*

Profesor de educación primaria bilingüe, actualmente Supervisor de zona escolar en la región p´urhepecha, miembro fundador de la Academia de la Lengua P´urhepecha, ha coordinado talleres literarios con el fin de desarrollar el uso escrito de su lengua materna.

Uarhapantskua

https://youtu.be/qRvpb20_lm8

LIDERES DE VIDA Y SABIDURIA

México es cultura viva

"Escuchar y entender el proyecto de educación alternativa indígena desde lo que enseña, implica reconstruir dentro de las escuelas el sentido del tejido comunal, sus formas y el sentimiento de dar sin mezquindad. El acto de enseñar se convierte en un acto de reciprocidad en necesidad de entregar lo que le fue dado, además que es en si mismo un acto de rebeldía ante las imposiciones y dominio de toda una historia."

                              https://www.facebook.com/ajplusespanol/videos/1479876172064727/

Mujeres ejemplo de vida, de huellas, de saber, de lucha, de amor.